Schopenhauer

L’art de nous enfumer

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La mort de Jacques Chirac nous a touchés car cela nous a permis de revoir des images qui nous ont accompagnées pendant 40 ans, notamment celles de ses plus célèbres discours. Mais immédiatement après une question a taraudé mon esprit : est-ce que l’art politique se réduit à celui de faire de beaux discours ?

La journée du jeudi 26 septembre 2019 fut surréaliste à plus d’un titre ! Dans l’ordre : 7 h 30, ma sœur qui habite sur les hauteurs de Rouen m’envoie un message affolé : elle a été réveillée à 3 h du matin par une explosion chimique à 5 km de chez elle et un nuage noir envahit le ciel matinal. Elle tousse, a des maux de tête et est invitée à rester chez elle par des sirènes qui retentissent. 8 h, le préfet déclare qu’il n’y a rien à craindre mais confirme le confinement de 100 000 personnes (contradiction dans les termes ?). Toutes les chaînes info sont sur le coup et ma sœur suit en direct le combat contre le feu. Midi, blackout ! L’annonce de la mort de Jacques Chirac faite, plus aucun média ne s’intéresse à l’accident chimique majeur. Rouen brûle et les médias regardent ailleurs, paraphrasant presque la célèbre (et unique) citation écologique de l’ancien président. Mais personne ne relève l’ironie… Le préfet change alors sa rhétorique : le nuage n’a pas de toxicité aigüe. Depuis avril 1986, date de l’accident de Tchernobyl, les autorités de l’Etat restent sur la même ligne : ils nient l’existence de la réalité, croyant ainsi à la force de la pensée. Un relent de maître Yoda, sans doute. Mais je crains que les prochaines semaines deviennent difficiles pour l’administration préfectorale, justement parce que nous avons derrière nous l’expérience de mensonges étatiques et que nous ne voulons plus nous en tenir à cela. Aussi j’aimerais me livrer à un petit exercice : utiliser L’Art d’avoir toujours raison (1831) d’Arthur Schopenhauer où le philosophe propose toute une série de stratagèmes pour se défendre d’un adversaire (les écologistes, les citoyens et/ou les lanceurs d’alerte, etc.) coriace. Nous pourrons voir ainsi la pertinence d’une parole qui devrait rassurer et informer, mais qui ne cesse de trébucher tout au long des communiqués. Une parole dont les pouvoirs peuvent prendre la forme d’un boomerang : quoiqu’il dise, le détenteur du message verra son propos se retourner contre lui ! Le petit ouvrage de Schopenhauer construit comme un manuel, va détailler les ficelles de la rhétorique, arme subtile de la controverse, qu’il faut manipuler avec force, rapidité, mais aussi virtuosité.

Certes Schopenhauer est un peu moins enthousiaste et positif. Voilà comment il introduit son propos : « On peut […] avoir objectivement raison quant au débat lui-même tout en ayant tort aux yeux des personnes présentes, et parfois même à ses propres yeux. […] d’où cela vient-il ? De la médiocrité naturelle de l’espèce humaine. Si ce n’était pas le cas, si nous étions foncièrement honnêtes, nous ne chercherions dans tout débat qu’à faire surgir la vérité, sans nous soucier de savoir si elle est conforme à l’opinion que nous avions d’abord défendue ou celle de l’adversaire. […] Mais chez la plupart des hommes, la vanité innée s’accompagne d’un besoin de bavardage et d’une malhonnêteté innée. » On ne peut pas être plus noir mais comme Schopenhauer préférait que la médiocrité des êtres humains s’accompagnât d’un certain panache, il décida d’écrire une liste de trente sept stratagèmes pour avoir toujours raison. Tâchons d’en appliquer quelques-uns.

Tout d’abord ne jamais prêter le flanc à des critiques faciles. Ne dites pas : « Tout va bien, l’air n’est pas atteint d’une pollution à toxicité aigüe » car vous vous soumettez immédiatement à l’attaque – de mauvaise foi, cela s’entend – de vos adversaires qui vont utiliser le stratagème n° 1 : « étirer l’affirmation de l’adversaire au-delà des limites naturelles, et l’interpréter de la façon la plus générale possible », c’est-à-dire vous rétorquez que le concept d’aigüe ne nous protège pas d’une toxicité continue, silencieuse et destructrice. Ne pas dire non plus : « Quel serait l’intérêt des pouvoirs publics de mentir », se plaçant sur la défensive, comme une blanche colombe qui verrait le chasseur pointer son fusil sur elle sans comprendre ses viles intentions. Utiliser plutôt le stratagème n° 18 de Schopenhauer : si vous voyez que votre contradicteur a le dessus, interrompez la discussion « en vous esquivant détournant le débat vers d’autres propositions, bref il faut provoquer une mutatio contraversiae » : expliquer que le véritable enjeu du travail des autorités, c’est d’assurer à la fois la sécurité des citoyens mais aussi l’emploi des jeunes ; donc ne pas mettre en danger une entreprise très présente dans le bassin d’emploi. Ne pas constater que « nous vivons dans un monde de suspicion généralisée où la parole publique est parfois même pas crue ». Utiliser plutôt le stratagème n° 36 : « déconcertez, stupéfiez l’adversaire par un flot insensé de paroles. Ce stratagème est fondé sur le fait qu’habituellement l’homme est crédule, s’il n’entend que des paroles qu’il ne comprend pas ». Ou bien ce stratagème n° 25 : L’apagogie, c’est-à-dire le raisonnement par induction : multiplier les cas particuliers pour en induire une vérité générale que personne ne va contester sans contre-exemple. Même si les cas particuliers n’ont pas de liens avec l’événement, leur flot devrait permettre d’oublier ce qui était avancé exactement, par exemple en donnant une multitude de chiffres et une liste incompréhensible de produits chimiques sans laisser le temps aux adversaires de réfléchir à la pertinence de ces analyses. Ou utiliser le stratagème n° 32 : « Rendre suspecte une affirmation de l’adversaire opposée en la rangeant dans une catégorie méprisable : c’est du manichéisme, c’est de l’idéalisme, […] c’est du mysticisme » en supposant que cette catégorie disqualifie vos propos.

Voilà un court extrait des conseils que pourrait donner le philosophe allemand du XIXe siècle aux communicants du XXIe siècle. Certes tout cela est un peu cynique. Vous vous souvenez peut-être de la chronique consacrée à Diogène le Cynique (en avril 2015), ce philosophe grec qui se promenait dans les rues d’Athènes au IVe avant J.-C., avec sa seule besace et une lampe allumée symbolisant sa conscience aigüe de la misère humaine ; misère non pas au sens d’absence de richesse mais d’absurdité de l’existence humaine. Diogène avait décidé de vivre comme un chien (cynique en grec) dans un tonneau au milieu de la rue, pour refuser ce qui lui apparaissait comme une forme d’escroquerie : la prétention que l’humanité a de croire qu’elle donne du sens à son existence. Schopenhauer, 2500 ans après Diogène, reprend la même idée mais en la sophistiquant : si le discours est pure illusion, autant le pratiquer avec virtuosité. Certes c’est une vision désenchantée de la réalité mais elle refuse néanmoins la médiocrité. Or la rhétorique peut être un aspect de cette médiocrité : nous surfons sur des discours qui sont autant de belles apparences et cela nous sert à masquer ce qui devrait être essentiel : la recherche de la vérité. Nous pourrions facilement accuser les autorités administratives d’échec dans leur communication lors de crise. Mais cette critique ne porte-t-elle pas en elle-même un vice, celui de s’attacher à tout prix à l’art de la dialectique comme moyen de se battre. Qui a gagné dans cette histoire ? La préfecture, les associations ou la recherche de la vérité sur l’état réel de la pollution ? 

Schopenhauer explique dans son ouvrage que la dialectique est à distinguer de la logique. Cette dernière est l’art de bien penser, alors que la première est définitivement l’art de la controverse. Le paradoxe, explique Schopenhauer, est que si les êtres humains étaient logiques, ils seraient tous d’accord ; nous n’aurions dès lors pas besoin de la rhétorique (l’art de faire des beaux discours) pour transformer ce qui devrait être un échange honnête et logique d’arguments et/ou d’informations en lutte sans merci pour dominer – quitte à utiliser toutes ces armes que sont le mensonge, la tromperie, la flatterie, etc. Or force est de constater que ce n’est pas le cas : nous vivons dans un monde plus complexe où la logique existe véritablement : il y a l’enchaînement des faits et des méthodes pour les cerner, les isoler du reste de la réalité pour les comprendre, les corriger ou les anticiper. Les risques encourus par l’explosion d’une usine chimique et la multiplication des produits dans l’atmosphère peuvent être aisément suivis et circonscrits par la science moderne. Mais face à cela il y a des enjeux plus obscurs, non pas dans le sens où il y aurait une théorie du complot du type : l’Etat nous veut du mal ou l’Etat s’est vendu aux diaboliques forces du capitalisme. Mais plus simplement et plus dramatiquement l’absence d’intelligence préventive, des egos surdimensionnés et des réactions irrationnelles. Ces dimensions de l’âme humaine font qu’on va utiliser le discours comme une arme. Arme de défense lorsqu’on est pris en défaut, arme d’attaque lorsqu’on veut s’imposer dans un débat. Voilà la véritable définition de la dialectique, qui n’est rien d’autre que « la certitude d’avoir raison qui est dans la nature de tout être humain » pour suivre l’analyse de Schopenhauer.

Le problème n’est pas jeune : Socrate se battait déjà contre les sophistes qui faisaient du discours une arme politique. Lui-même était relativement expert en la matière mais cela ne l’a pas empêché de mourir un matin de juin 399 av. J.-C., condamné selon deux chefs d’accusation : la corruption de la jeunesse et l’apologie de nouveaux dieux. Avant de boire la cigüe (poison réservé aux citoyens les plus nobles à l’époque), il y eut un procès épique où Socrate fit face à plus de 500 juges. Il développa un discours logique et séduisant sur l’évidence de son innocence. Ses deux arguments principaux étaient qu’il honorait lui-même les dieux (notamment Appolon) et que personne ne pouvait produire ne serait-ce qu’un témoignage d’un parent dont l’enfant aurait été corrompu par le vieil homme (il avait 70 ans au moment du procès). Malgré cela il perdit et passa un mois dans sa cellule à attendre la mort. Nous avons des témoignages directs de tous ces moments (notamment grâce à Platon qui était présent le jour de son procès). Et lorsqu’on les relit on est frappé par une évidence : Socrate n’aurait jamais dû se battre sur le terrain de la vérité, car face à lui il y avait des individus qui ne pouvaient plus reculer et qui devaient gagner coûte que coûte. Espérons que face aux conséquences de l’explosion à Rouen, entre les deux logiques les autorités auront l’intelligence de privilégier celle de Socrate.

Par Christophe Gallique

La valse des Porcs-épics

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Les trains qui arrivent à l’heure n’intéressent personne disait l’autre. Cependant lire tant de mauvaises nouvelles chaque jour fait de moi un pessimiste indécrottable. Ai-je raison ? Certains philosophes pensent que oui…

Etes-vous optimiste ou pessimiste ? Voyez-vous le verre à moitié plein ou à moitié vide ? Les français sont réputés pour être des pessimistes indépassables et les événements sont là pour confirmer cette tendance. Raqqa et Mossoul, la canicule, le chômage, la famine dans le Sud-Soudan, la corruption des élites, et j’en passe… autant de motifs d’être pessimiste sur l’avenir. C’est naturel me direz-vous… notre société est si terrible ! Pourtant à bien y regarder il y a un paradoxe : la France est le 6e pays le plus riche du monde et la protection sociale fait qu’une large partie de ses habitants est protégée des aléas qui touchent la majorité de l’humanité. Nous avons accès à l’eau potable et à l’école gratuite au moins jusqu’à 18 ans. Mais nous sommes pessimistes. Nous avons un des meilleurs système de santé au monde. Mais nous sommes pessimistes. Pourquoi ? Est-ce dans la nature, le génie français ? Peut-être. Mais cela peut être aussi une marque de lucidité, d’intelligence face à la triste réalité du monde. Heureux l’imbécile, malheureux l’esprit alerte.
Preuve de cette dimension remarquable du pessimisme, la philosophie a été traversée par de grands esprits pessimistes. Deux des plus illustres furent Arthur Schopenhauer (1788-1860) et Blaise Pascal (1623-1662). Je vous propose une petite balade sur les chemins de la noirceur et de la tristesse. Commençons par notre étoile française, Blaise Pascal, génie des mathématiques et de la physique (il a mis au point la mesure de la pression atmosphérique), esprit pratique (il organisa les premiers transports en commun parisiens !), mais aussi esprit torturé par le destin de l’humanité, impasse existentielle s’il en est. Après sa mort (à 39 ans) on retrouva les brouillons d’une apologie de la religion chrétienne publiée sous le titre Pensées. Ce texte était une description de la condition humaine terrible. Voilà par exemple comment, dans un aphorisme cruel, Blaise Pascal résume notre existence : « un nombre d’hommes dans les chaînes, et tous condamnés à la mort, dont les uns étant chaque jour égorgés à la vue des autres, ceux qui restent voient leur propre condition dans celle de leurs semblables, et, se regardant l’un l’autre avec douleur et sans espérance, attendent à leur tour. » (Pensée n°199 selon le classement de Brunschvicg). Voilà ce que nous sommes donc : des êtres condamnés à mourir. Dans 100 ans, tous ceux qui lisent ces lignes auront non seulement disparu, mais seront même presque totalement oubliés – au mieux il restera une inscription sur une stèle funéraire visitée une à deux fois par an. Pas très gai, je vous l’accorde. Ce ne serait cependant rien si avant cette mort nous connaissions une vie paisible et heureuse. Non ! Nous sommes condamnés à souffrir et voir la mort des êtres que nous aimons. Destin terrible s’il en est. Destin commun à tous les êtres humains. La seule alternative, selon Pascal, est la religion et la charité (l’amour de Dieu). Sa plus que célèbre citation, « Le cœur a ses raisons que la raison ignore » est toujours mal comprise. Le cœur, pour le penseur français, n’est pas l’amour pour sa belle dulcinée mais celui que nous devrions tous avoir pour Dieu. Il diffère radicalement de ce que nous enseigne notre rationalité ; l’un est pessimiste, l’autre rempli d’espoir. Mais qu’en est-il des esprits athées ? Ceux qui ne veulent pas s’en remettre aux livres sacrés pour soulager leur mélancolie ? Ils peuvent lire Le monde comme volonté et comme représentation de Schopenhauer (1818). Mais là encore il va falloir s’accrocher pour ne pas pleurer.
Schopenhauer compare les êtres humains à des porcs-épics qui se rapprochent les uns des autres lorsqu’ils ont froid, cependant très vite leurs épines les poussent à s’éloigner. Cette allégorie décrit l’état de la société : « Ainsi, le besoin de société, né du vide et de la monotonie de leur propre intérieur, pousse les hommes les uns vers les autres ; mais leurs nombreuses qualités repoussantes et leurs insupportables défauts les dispersent de nouveau. La distance moyenne qu’ils finissent par découvrir et à laquelle la vie en commun devient possible, c’est la politesse et les belles manières.» écrivit Schopenhauer dans Parerga et Paralipomena (ce qui veut dire en grec suppléments et omissions). Cette phrase sonne comme une sentence contre les qualités altruistes des hommes. Mais elle explique aussi l’hypocrisie et la malveillance caractéristiques de certaines relations entre nous, les conflits et les bassesses humaines. A la fois nous avons besoin les uns des autres, mais nous ne pouvons pas nous supporter. La politesse est donc juste une manière de nous protéger de cette méchanceté inhérente aux hommes. Comme vous pouvez le constater Schopenhauer a le sens de la formule. Mais ce n’est pas uniquement la vie sociale qu’il vise, c’est également notre propre bonheur individuel : « La satisfaction, le bonheur, comme l’appellent certains hommes, n’est au propre et dans son essence rien que de négatif ; en elle rien de positif. Il n’y a pas de satisfaction qui d’elle-même et comme de son propre mouvement vienne à nous ; il faut qu’elle soit la satisfaction d’un désir » (Le monde comme volonté et comme représentation, §58). Explications : désirer fait souffrir car le désir naît d’un manque, d’une frustration. Le bonheur serait donc la satisfaction des désirs. Mais dans ce cas de nouveaux désirs réapparaissent, car ce qui nous intéresse n’est que la fuite face à l’ennui d’une existence qui attend la mort. Une preuve ? Regardez ceux qui ont tout. Sont-ils heureux ? Uniquement s’ils ont encore des rêves et des désirs. « La souffrance est pour tous l’essence de la vie, nul n’y échappe » (§57).
Si ainsi vous devenez des lecteurs assidus de Pascal et Schopenhauer, vous allez pouvoir vous targuer d’une réelle lucidité sur notre existence. Il ne vous manquera juste qu’à déterminer le sens profond de cette existence. Pour Blaise Pascal il s’agit d’une malédiction religieuse liée au péché originel : l’homme est misérable et trouvera son salut dans la religion. Le propos de Schopenhauer est différent : selon lui la Vie possède sa propre Volonté et se manifeste de manière inconsciente ; si nous désirons, c’est que nous voulons vivre ; si nous voulons vivre c’est que nous voulons résister à la mort pour permettre à notre espèce de perdurer. Force inconsciente qui nous pousse à nourrir les raisons de rendre intéressante une existence médiocre. Je vous laisse choisir.
Mais je vous offre aussi une autre alternative, celle de l’optimisme. Avec un troisième philosophe : Emile Chartier, plus connu sous le nom d’Alain (1868-1951). Ce vénérable journaliste et professeur de philosophie, pacifiste et rationaliste, décida de regrouper ses éditoriaux sous forme de recueil – Propos sur l’éducation, Propos sur les pouvoirs… et Propos sur le bonheur. Il y explique que le pessimisme est tout compte fait une facilité ; on se laisse aller à la mélancolie et la noirceur comme une langueur qui nous enveloppe. Face à cela l’optimisme est un exercice spirituel : « Le pessimisme est d’humeur ; l’optimisme est de volonté. Tout homme qui se laisse aller est triste, mais c’est trop peu dire, bientôt irrité et furieux. […] Dans le fond, il n’y a point de bonne humeur ; mais l’humeur, à parler exactement, est toujours mauvaise, et tout bonheur est de volonté et gouvernement. ». Il va falloir donc lutter contre notre naturel pour forger notre optimisme. Cela passe par la confiance en soi, par le calcul mesuré de l’espérance et la volonté de faire au mieux. Ne nous laissons pas aller à nos sentiments, à nos regrets, à nos remords et à nos peurs. Bien au contraire exerçons notre raisonnement pour calculer les chances que nous avons de parvenir à nos fins. Certes notre existence se réduit à quelques années passées sur terre, mais précise Alain : « D’où ce paradoxe : mieux on remplit sa vie, moins on craint de la perdre. ». Notre instinct nous pousse à l’égoïsme, mais notre intelligence peut nous pousser vers le partage avec l’autre. Face au pessimisme de Schopenhauer, précisons que l’homme est un animal doté d’une raison, cette raison lui permettant de construire un sens à son existence. Certes ce sens peut être négligeable, peut-être anodin, souvent éphémère, mais il a le mérite d’exister et de donner de la valeur à son existence. Schopenhauer pensait que cette capacité était réservée aux âmes les plus nobles, celles qui sont sensibles à la beauté pure. Alain pensait que chacun était capable de construire cette sensibilité, à condition bien entendu de ne pas s’abrutir avec des plaisirs pervers. Ne regardez plus la télé-réalité par exemple, car elle cultive notre tendance vicieuse de voyeurs. Eteignez la télévision et écoutez de la musique ; vous verrez alors votre spiritualité se développer et votre optimisme se forger malgré les mauvaises nouvelles. Quant à Blaise Pascal qui nous offre la religion comme un renoncement à notre existence misérable ? Alain répond : « Voilà par quelles remarques on sauve ce qui est à sauver dans la religion, et que la religion a perdu, j’entends la belle espérance.»1 Bien entendu l’espérance d’une existence humaine meilleure, non la négation de celle-ci au profit d’un autre monde.
Vous voilà avec les clefs de lecture. Reprenons maintenant le fil de l’actualité et voyons à quoi cela ressemble. J’ouvre une page du Midi Libre et je lis : « L’homme agressait sexuellement les femmes en plein centre-ville de Montpellier » Scandaleux et lamentable ! Les hommes seront-ils toujours des obsédés ? « Il monte sur une grue de 40m pour faire un selfie ». Idiot ! On ne peut imaginer jusqu’où on repoussera les limites de la bêtise avec ces réseaux sociaux ! Dois-je pour autant désespérer ? Non. Il faut prendre le parti d’être optimiste, devoir presque moral.

Ainsi que le conclut Alain pour nous : « J’irais même jusqu’à proposer quelque couronne civique pour récompenser les hommes qui auraient pris le parti d’être heureux. Car, selon mon opinion, tous ces cadavres, et toutes ces ruines, et ces folles dépenses, et ces offensives de précaution, sont l’œuvre d’hommes qui n’ont jamais su être heureux et qui ne peuvent supporter ceux qui essaient de l’être.»

Par Christophe Gallique